החיים היהודיים באזור טירול היו בצל אזורים אחרים באירופה, שהיו לפחות באופן זמני מרכזים חשובים של תרבות יהודית, מלומדות ושגשוג כלכלי. רק בהוהנמס שבפורארלברג הורשו היהודים מהמאה ה-17 להתיישב במספרים גדולים ולנהל חיי קהילה. מלבד זאת, כמו ברוב אזורי אוסטריה דוברת הגרמנית, עד לחוקת המדינה משנת 1867 היו ב„ארץ ההרים“ רק אנשים בודדים או משפחות בודדות, שזכו לסובלנות זמנית לפחות משיקולים כלכליים. כאן ניתן סקירה קצרה על ההיסטוריה של יהודי טירול., לקוח בעיקרו מתוך Th. Albrich: „חיים יהודיים בטירול ההיסטורית“, הוצאת Haymon, 2013.

מכיוון שסקירה היסטורית של טירול ללא דרום טירול, וגם ללא טרנטינו, שהייתה קשורה למחוז טירול מאז המאה ה-12, לא יכולה לתת תמונה מלאה, אזורים אלה יטופלו כאן. מאז המאה ה-14, השלטונות של וורארלברג עברו בהדרגה לבעלות בית הבסבורג, ואילו מחוז הוהנמס עבר לבעלותם רק ב-1765. מכיוון שאזורים אלה היו כפופים למחוז טירול בין השנים 1786 ל-1918 תחת השם „פורארלברג“, הם קשורים קשר הדוק להיסטוריה של טירול, במיוחד מנקודת מבט יהודית, ולכן הם חיוניים לתיאור הבא.

משנת 1509 חיו שוב יהודים בטירול, ובפרט בבולצאנו, עד שגורשו זמן קצר לאחר מכן והורשו לשוב. עם סמואל מיי בשנות ה-70 של המאה ה-16, משפחה משפיעה מוורונה עברה לאינסברוק. מכיוון שהאצולה המקומית לא הסכימה לקבל יהודים, רק משפחות בודדות, כמו בבוואריה ובצפון איטליה, יכלו להתיישב כאן, לרוב עם היתרים מיוחדים לתקופה מוגבלת להישאר. יהודים רבים עברו דרך טירול, אך לא הורשו לא להישאר במקום אחד יותר משלושה ימים והיו צריכים לחשוף את זהותם היהודית במכס מכס גוף לשלם. יהודים מחוץ לאימפריה ההבסבורגית נאסר לעתים לחלוטין לעבור דרך המדינה, כגון המראנים שנמלטו מספרד והתיישבו בצפון איטליה, לא הרחק מטירוול. בכל מקרה, הנסיעה חייבה תשלום מכתב ליווי מהרשויות נדרש. החל מהמאה ה-16 הייתה אפשרות לשהייה ממושכת יותר, אך בתמורה מיסוי יומי. אמנם גירוש היהודים לא היה נפוץ כל כך במרכז אירופה, אך הלחץ להפרדה דתית התגבר, מה שגרם ליהודים, בין היתר, ל חבישת סימן היהודי (מעגל צהוב). הכנסייה והאמונה העממית סיפקו באופן מתמשך את ההצדקה האידיאולוגית להסתה נגד יהודים. הפולחן סביב אורסולה מלינץ וסימון מטריאנט נמשך, ו בשנת 1620 בערך, התעורר הפולחן סביב אנדרל מרין. בנוסף לכך, בחלקים הדרומיים של המדינה מסדרים של קבצנים הסיתו נגד היהודים. בשנת 1617 הוענק ל-12 משפחות יהודיות בהוהנמס מעמד של תושבות קבע., אשר למרות גירוש זמני הוביל להתפתחותה של קהילה מלאה. בנוסף למשפחת מיי המשפיעה („יהודי החצר“), הגיעו לאינסברוק גם משפחות נוספות כגון לנדאור, אופנהיימר, פולאך, גונצבורגר ואיזרון.

החיים היהודיים התרכזו ב הוהנמס, אינסברוק ובולצאנו והכיל בסך הכל לא יותר מ-400 אנשים. בעוד שבאינסברוק ובבולצאנו הורשו להתגורר רק משפחות בודדות, בהוהנמס הותרה הקמתה של אחת הקהילות היהודיות הבודדות בשטח אוסטריה של ימינו. לשם השוואה: בווינה נאסר על היהודים להקים קהילה עד שנת 1848. הקיסר קרל השישי ובתו הקיסרית מריה תרזה מפעילים מדיניות אנטישמית. בשנת 1748 היא רצתה לגרש את כל היהודים מאינסברוק, אך הדבר לא קרה. ב-1765, לעומת זאת, העניקה ליהודי אינסברוק את הזכות לספק מזון לחצר הקיסרית למשך שהותם בבירת המדינה (חתונתו של הארכידוכס ליאופולד), מכיוון שרק הם היו בעלי קשרי המסחר הדרושים כדי לבצע משימה תובענית זו. עם מעברו של יונתן אופהיימר מאינסברוק להוהנמס בשנת 1725, וכן עם גירוש המשפחות היהודיות מסולץ בשנת 1748 וקליטתן בהוהנמס, חוותה הקהילה קהילה בהוהנמס ראוי לציון התאוששות. זה הוביל, בין היתר, ל בניית בית הכנסת 1770 עד 1772. עם מתן חופש הדת על ידי הקיסר יוזף השני ב-1781/82, הקהילה המשיכה לצמוח והתפתחו קשרי מסחר עם איטליה ושווייץ. על בסיס זה התפתחה גם שכבה של אומנים יהודים.

זה פטנט סובלנות הקל על היהודים באוסטריה מבחינת השוויון האזרחי, אך לא אישר אותו במלואו (המשך האיסור על רכישת נכסי מקרקעין, הגבלות על המקצועות המותרים). בתמורה, הקיסר יוזף השני ניסה להגביל בהדרגה את האוטונומיה הלאומית (כללים רבים בתחום החיים היהודיים, איסור על שימוש בעברית וביידיש בהתכתבות עסקית, איסור על הקמת קהילות). אובדן הזהות היהודית היה מקובל על היהודים באוסטריה דוברת הגרמנית בתקווה להשגת שוויון מוחלט. נדרשו לנהל ספרי רישום וכל היהודים נדרשו לאמץ שם משפחה. משנת 1788 גויסו היהודים גם לשירות צבאי.
בזמן גבריאל אופהיימר בתקופה שבה החלה הסובלנות לצמוח באינסברוק, שימש כ„דמות מובילה“, היה היינריך הנדל באותה תקופה מילא תפקיד זה גם בברצלונה, שם החיים היהודיים יכלו להתפתח באופן חופשי יותר. בביתו של היינריך הנדל היה חדר תפילה וחדר לימוד. מועצת העיר התירה ליהודי העיר להתפלל שם, אך דרשה תשלום שנתי של 50 גולדן עבור הוצאת ספר התורה. הנדל זכה להוקרה על תמיכתו הכספית במלחמות צרפת וקיבל את התואר „Hoffaktor“ (סוכן החצר).

המאה ה-18, למרות או אולי דווקא בגלל הסובלנות הגוברת של הממשלה, הייתה עדה להתפתחות נוספת של פריחת כתות סביב אגדות הרצח הטקסי בטריינט הוקמה קפלה לכבודו של סימון. הערצתו של אנדרל מרין זכתה כעת גם להכרה אפיפיורית ו„זכתה“ לפרסומים רבים, הצגות תיאטרון ועליות לרגל. גם בלינץ, בשיתוף עם מנזר הנשים בהאלר, היו מאמצים להחיות את פולחן אורסולה פוק, אך בניגוד לאנדרל מרין, הדבר זכה להד מועט בלבד בקרב האוכלוסייה. עם פרנץ תומאס לוכרר התווספה במונטיגל האשמה ברצח פולחני, ככל הנראה האחרונה במערב אירופה לפני התחייה האנטישמית בסוף המאה ה-19.

המאה, שהייתה מאופיינת בשינויים עמוקים, הביאה ליהודי טירול בתוך כמה עשרות שנים מעבר ממגבלות אנכרוניסטיות לשוויון משפטי ולדו-קיום שנראה היה כי הוא נסבל.

היתרון הכלכלי הטמון בכך התקופה הבווארית בין 1806 ל-1814 הושפע מאירוע מכונן, שה ביזה בעיקר באינסברוק במהלך המרד הטירולי ב-1809. באותה תקופה חיו בעיר רק 7 משפחות יהודיות, 3 מהן עשירות. הן נשדדו, עברו התעללות ורכושן הושמד עד כדי כך שהן עמדו בפני חורבן כלכלי. יהודי הוהנמס נחסכו מהתפרצות האלימות הזו, אך הם נאלצו לשלם סכומי כסף גבוהים עבור המרד הטירולי. כתרוץ שימשו טענות כוזבות, לפיהן במכירה הפומבית של נכסי המנזרים שפורקו על ידי הבווארים, היו אלה בעיקר היהודים שהרוויחו. כתחליף למכתבי ההגנה, הבווארים הוציאו ב-1812 את „מספר רגיל“הנהיג תקרה למספר היהודים המתגוררים במקום, באינסברוק 7 משפחות. כתוצאה מכך, הגירה, שהייתה קשה מאוד גם קודם לכן, הפכה למעשה לבלתי אפשרית. עם זאת, במקביל בוטלו כמה מגבלות.

הקהילה היהודית בהוהנמס, שמנתה אז למעלה מ-400 נפש, נהנתה מכך במיוחד, הן מבחינה כלכלית והן מבחינה תרבותית. הדור הצעיר שאף להטמיע את השפה הגרמנית בחיי היומיום ובחיים הדתיים והיה פתוח לרפורמות. בכך הונחה כבר בשלב מוקדם אבן היסוד לדעיכת הקהילה, שהתבטאה לאחר 1867 בהגירה מהירה למקומות מעניינים יותר מבחינה כלכלית. חזרתם של טירול ופורארלברג לאוסטריה התאפיינה בהחזרת ההגבלות המפלות, כמו כמעט בכל המדינות דוברות הגרמנית, אם כי לא בכל מקום באותה מידה ובאותו קצב. בעוד שבטירול הוחזרו ההגבלות מיד, ובמיוחד האיסור על רכישת נכסי נדל"ן, בפורארלברג נותרו החוקים הבוואריים בתוקף עוד כמה עשרות שנים.

ב לפני מרץ לאחר תהליך אישור ממושך, שני תעשיינים חשובים מגיעים לאינסברוק: מרטין שטיינר, יצרן חומץ ומפעיל מבשלת בירה, וכן דייוויד פרידמן, יצרן כותנה. החברה שכבר הייתה במקום משפחת דנהאוזר, שסבלה קשות מהפוגרום של המרד הטירולי ב-1809, המשיכה לפעול בתחום המסחרי באינסברוק במשך כמה דורות ומילאה תפקידים דתיים שונים.

ב בולצאנו התגוררו שם רק מעט יהודים. בשנות ה-20 רק מרקוס גרסון בית שבו היה חדר תפילה, שהיה פתוח אפילו לנוצרים בעת תפילות. בשנות ה-30 עברו לגור בהוהנמס יותר ויותר יהודים, שנאלצו לעזוב את העיר בשל „המספר הנורמלי“ המגביל.
היהודים הראשונים שהתגוררו באופן קבוע ב מראנו לאחר קשיים ממושכים, היו אלה האחים בידרמן, שפתחו בית בנקאות ובהמשך הציעו את עצמם כאיש קשר עבור אורחים יהודים בבתי המרפא. באותה תקופה הופיעו גם משפחת סוחרים שוורץ בבולצאנו.

בניגוד לאינסברוק ובולצאנו, הקהילה היהודית ב הוהנמס קבוע ו הגיעה לשיאה ב-1850 עם 500 חברים. ה מספר רגיל של 90 משפחות אך גם כאן נותרה המגמה על כנה, כך שרבים מצאצאיהם המעוניינים להינשא נאלצו להגר. דבר זה הוביל בשלב מוקדם מאוד ליצירת קשרים בינלאומיים, ששימשו למטרות מסחר. מלבד האזורים האיטלקיים, יהודי הוהנמס נהנו מהחופש הגדול ביותר בממלכה ההאוד-קיסרית, והורשו לנוע בחופשיות בפורארלברג ולרכוש נכסי נדל"ן.

בתקופה זו מתרחשת הקריירה של הכישרון יוצא הדופן סלומון סולצר, שהוכשר כבר בילדותו להיות חזן, מונה לתפקיד חזן בגיל 16 ועבר לווינה כבר בגיל 22. שם זכה לתהילה רבה, הרבה מעבר לגבולות הגיאוגרפיים והדתיים.

התקנות המיוחדות האנטי-יהודיות בנוגע להתיישבות ורכישת קרקעות תואמות את חוקי היסוד של המדינה משנת 1867, אשר נתקלים בהתנגדות עזה מצד הקתולים השמרנים בטירוול. 1890 הושק עם חוק ישראלים הפועל הציבורי של הדת היהודית מוסדר ומובטח. בקרב היהודים שררה אווירה של התרגשות לנוכח החירויות החדשות שזכו בהן.
אינסברוק כמרכז תחבורה, מסחר ומנהל, חוותה צמיחה מהירה וגם גידול באוכלוסייה היהודית. יהודים השתתפו יותר ויותר בחיים הציבוריים, כיהנו במשרות פוליטיות והיו פעילים באגודות, ובראשם משפחת דנהאוזר, שהתגוררה באזור עוד הרבה לפני גל ההגירה. ההצלחות הכלכליות, שליוו קנאה והסתה אנטישמית, היו מרשימות, כמו למשל בית הכלבו הראשון בטירול: Bauer & Schwarz, חנות הרהיטים Brüll, חנות הנעליים Pasch, בית הקפה Schindler, חנות הטקסטיל Freudenfels & Co, חנות הנעליים Graubart ועוד. המשפחות המשיכו לקיים את כללי המסורת הבסיסיים וסגרו את עסקיהן בחגים היהודיים.

לודוויג מאוטנר הושג ב-1869 באינסברוק היה היהודי הראשון שקיבל משרה של פרופסור מן המניין באוניברסיטה אוסטרית., כרופא מומחה לרפואת עיניים בפקולטה לרפואה, שם ביצע מאות ניתוחים. עד מהרה, במסגרת מינויים נוספים, התעורר התנגדות אנטישמית עזה בקרב הסטודנטים.

בולצאנו איבדה מחשיבותה כעיר מסחר בתקופת נפוליאון, והחיים היהודיים נותרו מצומצמים מאוד בשל ההגירה מהוהנמס שהוזכרה לעיל. עם משפחת זולצר, שגם היא הוזכרה לעיל והייתה קשורה בקשרי נישואין עם סלומון זולצר, משפחת שוורץ לבסוף הגיעו לדרום טירול סוחרים ובנקאים משפיעים ומכובדים, שהנציג הבולט ביותר שלהם היה זיגמונד שוורץ (1849-1919). בין היתר, הוא נחשב ליוזם של מספר מסילות רכבת מקומיות: מסילת הרכבת Überetsch, שהייתה פעילה עד 1971, מסילת הרכבת Mori-Arco-Riva ומסילת הרכבת Virglbahn בבולצאנו, שהושמדה במלחמת העולם השנייה.

עם הקמת מסילת הברנר והשהייה החורפית של החצר הקיסרית בין השנים 1870 ל-1872, זכתה מראן כעיר ספא חשיבותו הלכה וגדלה. בין האורחים בבית המרפא היו גם יהודים, שטיפלו בהם האחים בידרמן, תושבי העיר מאז 1820 והיהודים היחידים בעיר עד 1867, ד"ר האוסמן וסוחר הבדים גוטמן, שהגיעו מבוואריה. בין החולים, שלעתים קרובות היו חסרי אמצעים, היו יהודים אורתודוקסים מפולין ומרוסיה, דבר שזכה ליחס שלילי מצד אורחי המרפא. בשנת 1873 כבר היה קיים המסעדה הכשרה הראשונה, שהוקם על ידי יוזף וקתרינה ברמן. משפחת ברמן במהלך שלוש דורות צבר זכויות רבות בתחום בתי המרפא והמלונאות, כמו גם בטיפול בקהילה היהודית. עם קרן קניגסוורטר בשנת 1872 הונחה אבן הפינה ל הקמת בית קברות ותמיכה ביהודים חסרי אמצעים. בשנת 1893 הוקם בווילה שטיינר בית מחסה (בית חולים) ליהודים, אשר הורחב בשנת 1909 וצויד במתקנים מודרניים. בזכות פעילות המרפא, בסוף המאה ה-19 התגוררו בעיר, לפחות בעונות מסוימות, יהודים רבים יותר מאשר בערים אחרות בטירול.

בשנות ה-80 של המאה ה-19, אנטישמיות פוליטית, מודרנית גם בטירול, שהצליח להמשיך את המסורת הנוצרית והאמונות הטפלות של דמוניזציה של היהודים. אנשים התנגדו לזרמים המודרניים והליברליים, שהיו קשורים לנוכחותם הגוברת של היהודים בחברה, בכלכלה ובתרבות. לכן לא היה זה מקרה שהאגדות על רצח פולחני זכו שוב לפופולריות, ודווקא בטירוול השמרנית מצאה האנטישמיות קרקע פורייה. הפרטים בנושא זה חורגים מגבולות המאמר. רק נציין שהרשויות לא היו מוכנות להתנגד באופן יעיל להסתה נגד היהודים.

האוכלוסייה היהודית התיישבה בתחילת מלחמת העולם הראשונה הוא נדבק בהתלהבות הכללית מהמלחמה והיו לו סיבות משלו לכך: נאמנותו לבית המלוכה, שהיה אוהד ליהודים, הרצון לשים קץ לפוגרומים הבלתי פוסקים באזור ההתיישבות, וכן הצורך בשוויון במדינה רב-אתנית, שאותה רצו להוכיח ולהשיג בשדה הקרב.
בין החיילים הטירולים בטירול היה מספר גבוה מהממוצע של קצינים. ניתן להסביר זאת ברמת ההשכלה הגבוהה ובאפשרויות הקידום החברתי. הרבנים באינסברוק ובמרן, יוסף לינק ואדולף אלטמן, היו כ רב צבאי הרב של הוהנמס איגנץ האוזר מונה לכומר צבאי עבור החיילים היהודים החולים והפצועים בפורארלברג. קהילות דתיות עמדו בפני אתגרים גדולים, היה צורך לתמוך בפליטים רבים שעברו באזור, לספק שירותי דת לחיילים הפצועים שהיו מוצבים בעורף, לקיים תפילות ולדאוג לאוכל כשר לפחות בחגים. הקהילה היהודית בווינה נאלצה לסייע בהקמת מטבחים כשרים, מכיוון שהקהילות המקומיות היו עמוסות יתר על המידה למרות כל ההקרבה שהפגינו. לעתים קרובות לא ניתן היה לספק את כל הצרכים. לדוגמה, במראנו ב-1916 היה צורך לספק מצות ויין לכאלף חיילים יהודים בפסח. באינסברוק ב-1917 היו 400 חיילים, שעבורם אורגן סדר פסח במגורי המנזר.

בצפון טירול, האוכלוסייה היהודית פחתה מכ-500 נפש לאחר תום מלחמת העולם הראשונה לכ-400 נפש בשנת 1938, מכיוון ש הגירה של צעירים בעיקר לווינה היו. הנותרים ניסו להגיב לעלייה באנטישמיות בכל שכבות האוכלוסייה ובכל המפלגות (הברית האנטישמית) ב אגודות ציוניות להישאר בינם לבין עצמם. קיום הדת לא היה קפדני במיוחד, בין השאר משום שכמעט לא היו מהגרים ממזרח אירופה, דבר שלא היה מתקבל בברכה, לדברי הרב רימלט מאינסברוק. הם ראו עצמם כטירולים מאמינים בדת משה. ניתן היה להשיג בשר כשר רק באמצעות משלוחים, משום שה שחיטה אסורה בטירול היה.
בפורארלברג ירד מספר האוכלוסייה היהודית המשך דרמטי, ולפני ה„אנשלוס“ נותרו בו רק כ-40 אנשים. מיקומה הפריפריאלי של הוהנמס והאפשרות לעבור לערים אטרקטיביות יותר מבחינה כלכלית גבו את מחירן.
בדרום טירול התמקדה האוכלוסייה היהודית במראנו, שמנתה כ-350 איש בתחילת שנות ה-30. מספר זה הכפיל את עצמו עד תחילת מלחמת העולם השנייה בשל זרם הפליטים, שהחל ב-1938 גם מאוסטריה. כמו לפני מלחמת העולם הראשונה, הגיעו למראנו אורחים יהודים רבים, ביניהם אישים בולטים כמו חיים ויצמן וולדימיר זאב ז'בוטינסקי.

האנטישמיות גברה באופן משמעותי תחת הלחץ של הלאומנים הגרמנים. את פליטי מלחמה יהודים מהמדינות לשעבר של הכתר הפכה ל אזרחות אוסטרית נדחתה, כך גם בטירול. אנטישמיות הקיץ התפשטה, וקהילות ומסעדות רבות התגאו בכך שאינן מקבלות יהודים כאורחים. הגרמני והאוסטרי מועדון האלפים כמו מועדונים רבים אחרים, גם מועדונים אלה סירבו לקבל יהודים כחברים (סעיף הארים). לכן הוקמו מועדונים יהודיים נפרדים, כפי שעשו גם תומכי המפלגות הפוליטיות השונות. באינסברוק היו, מלבד מועדוני ספורט (מועדון הספורט Hakoah), כמה מועדונים ציוניים, שזכו לפופולריות רבה בקרב הצעירים (אינסברוק „כחול-לבן“). אולם, הפוליטיזציה הגוברת בתוך הקהילה היהודית הובילה לכמה סכסוכים פנימיים (אנטי-ציונים, ציונים, רוויזיוניסטים). בשנות ה-30 היגרו כמה אנשים לפלשתינה מתוך אמונה, ביניהם ד„ר אדמונד זילברשטיין (לימים: מתייתיהו סלה), מייסד תנועת “בית"ר" הרביזיוניסטית באינסברוק, ששימש תקופה מסוימת כראש המשטרה החשאית בישראל.

ב דרום טירול עד להתקרבותה של איטליה לגרמניה הנאצית ב-1936/37, המצב היה פחות דרמטי, שכן המדינה האיטלקית פעלה באופן פחות אנטישמי. ב האוכלוסייה המקומית של דרום טירול וטרנטינו היה אנטישמיות חזקה באותה מידה כמו באוסטריה (למשל, כלי התעמולה „לוח השנה של ריימיכל“), כך שהקהילה היהודית פנתה יותר למדינת איטליה, מה שחיזק עוד יותר את שנאת היהודים בקרב אוכלוסיית דרום טירול. הקבוצה הנאצית (הבלתי חוקית) במראנו הייתה פעילה במיוחד. עם עלייתו של היטלר לשלטון ו„סיפוח“ אוסטריה, הגיעו למראנו פליטים רבים, אשר סבלו עד 1938 מהרשויות, אך המשיכו לעורר אנטישמיות.

השנים 1938 עד 1945, ובדרום טירול רק משנת 1943, הובילו לאסון שהוכשר מזה זמן רב. זה התחיל בחוק המבוסס על החוק הנאצי הדחקה מהחברה. על פי הידוע כיום, בעת „הסיפוח“ חיו במחוז טירול-פורארלברג 661 „יהודים מלאים“ ו-210 „חצי-יהודים“, ששמם ידוע. כרבע מה„יהודים מלאים“ כבר לא היו בני דת משה. פלסטין שימשה כמקום מקלט עבור יהודי טירול במידה רבה יותר מאשר עבור יהודי שאר אוסטריה. רבע מתושבי טירול עומדים מול עשירית מהפליטים האוסטרים שמצאו את דרכם לארץ ישראל. כך מתועד בספר הנטייה הציונית הבולטת של יהודי טירול.

ה פוגרום נובמבר בלילה שבין ה-9 ל-10 בנובמבר 1938, האירועים באינסברוק היו אכזריים במיוחד, בשל „שאפתנותו“ המיוחדת של גאולייטר פרנץ הופר והפקודה המפורשת לרצח של אוברפיהרר האס-אס פיל (האוכלוסייה לא השתתפה במהומות): שלושה גברים נרצחו בכוונה תחילה, גם כדי להשתלט על אחוזותיהם (יו"ר הקהילה היהודית Iריצ'רד ברגר, מהנדס ריצ'רד גראובארט, ד"ר וילהלם באואר), ואחר נפטר מפצעיו כעבור חודשים ספורים בווינה (מהנדס יוזף אדלר). לפחות 25 דירות הושמדו, דייריהן הוכו, 18 גברים נפצעו, חלקם באורח קשה, ונעצרו, 2 אנשים התאבדו. בפורארלברג היו תוכניות לפעולות דומות, אך הן לא יצאו לפועל. לאחר הפוגרום בנובמבר באו גירוש בכפייה לווינה, משנת 1940 הרציחות הראשונות במחנות הריכוז (6 אנשים מטירוול-פורארלברג), משנת 1941: הגירושים לפולין ומטה 1942 השמדה שיטתית במחנות הריכוז. הפרטים המזעזעים בנושא (שמות, מקום, זמן) מופיעים בספר של תומאס אלבריץ' המוזכר לעיל. כנציגים של הקורבנות הרבים, נזכיר כאן את אילזה ברויל, אלפרד הוכהאוס ורודולף גומפרץ.

כבר בשנת 1938 התרחש „אריזציה“ של רכוש פרטי ועסקי של יהודים, וכן ל„ניהול זמני“ של חנויות ועסקים, לרוב במטרה להביא לסגירתם בכפייה. 29 עסקים נפגעו מכך במחוז טירול-פורארלברג. ה„מבצע פסח“1943 תיזכר בהיסטוריה כמאמץ ספציפי לטירוול, לעצור גם יהודים בני זוג „אריים“ („נישואים מעורבים מיוחסים“), לרוב נשים מבוגרות, ולהביא אותם להשמדה. גאולייטר הופר היה אובססיבי לרעיון שטירול חייבת להיות „נקייה מיהודים“. בשל מחאות מצד האוכלוסייה והוראות מגורמים בכירים, המבצע, שהסתיים במוות עבור בני הזוג טאובר (התאבדות) ואנשים אחרים, הופסק לאחר מספר מעצרים ומעצרים ב מחנה רייכנאו הסתיים.

גם באיטליה, ובכך גם ב דרום טירול החמרה במדיניות החל משנת 1938. יהודים שנמלטו הורשו לעבור רק במעבר, אך כל היהודים שקיבלו אזרחות איטלקית לאחר 1919 איבדו אותה. בקטגוריה זו נכללו יותר מ-116 אנשים בדרום טירול. 666 אנשים לא החזיקו במסמכים איטלקיים. הם נאלצו לעזוב את המדינה תוך 6 חודשים. החל ממאי 1940 הוקם גם איסור מעבר הוטל על כל היהודים באזורים שנכבשו על ידי הנאצים. באיטליה הונהגו חוקים גזעניים בצורה שונה. מעניין לציין כי בין היתר נחשב כיהודי מי שאמו היא „מגזע יהודי“, דבר התואם, מלבד המונח „גזע“, את ההלכה (החוק הדתי היהודי), או גם „חצי יהודי“ שהפגין „התנהגות יהודית“, ובכך נקבע, בנוסף למאפיין המוצא, גם מאפיין תרבותי (סטריאוטיפי?). מתוך כ-1,000 יהודים זרים שהתגוררו במראנו ב-1938, נותרו ב-1942 רק 56 רשומים בכל מחוז בולצאנו. היו איסורי שהייה ליהודים במראנו, סנט אולריך, גוסנסאס ומ-1943 גם בריטן, כלומר באתרי הנופש הפופולריים. עם פלישת גרמניה הנאצית בספטמבר בשנת 1943 החלה גל מעצרים אכזרי . היהודים שלא יכלו או לא רצו לברוח, הועברו בתנאים קשים למחנה רייכנאו ומשם לאושוויץ. כ-70 אנשים סבלו מגורל זה, רק יהודייה אחת, וואלי הופמן, שרדו את ההליך הזה. חלקם הצליחו ברגע האחרון לברוח לשווייץ או להסתתר.

בזמן ה„אנשלוס“ חיו 661 יהודים בקהילה הדתית של טירול-פורארלברג. מחציתם שרדו, כשליש נרצחו. גורלם של רבים אחרים עדיין לא התברר. רק כ-40 מהפליטים חזרו לאינסברוק, לפחות לתקופה קצרה., 24 מהם נפטרו גם כאן. האחרונה שנפטרה מהקהילה הוותיקה הייתה אירמה קרוג-לוי בשנת 2001. היא נקברה בבית הקברות המערבי. אף אחד לא חזר לפורארלברג.

לאחר מלחמת העולם השנייה היו רבים DP (עקורים) באזור אינסברוק, מתוכם כ-2,000 היו ממוצא יהודי וקיבלו סיוע במגורים שונים. ב-1945 הקים יעקב מנדלסון-פישר במרכז אדולף-פיכלר 10 משרד עבור „הוועד היהודי באינסברוק“ (שזמן קצר לאחר מכן שונה ל„ועדה משותפת לתיאום ענייני פליטים“) שטיפלה בכל ענייניהם של היהודים שנמלטו לאינסברוק, ובאמצעות „בריחה“, הארגון הסודי שסייע לבריחה לפלסטין. עוד באוגוסט 1945 נאלצו העקורים היהודים, למעט מחנה מעבר אחד אצל נזירות המסדר "הנזירות הרחומות" ברחוב רנווג, לעבור למחנה ב Wiesenhof בגנדוולד לעבור למקום אחר, אשר עד אפריל 1949 פעל בתנאים סניטריים ירודים.
רובם, כמו גם הפליטים הרבים שהגיעו אחריהם, ניסו להגיע לאיטליה באופן חוקי או בלתי חוקי כדי לעלות על ספינה לפלסטין. בסביבות 50,000 אנשים הבריחה אמורה להימשך עד 1949 הוברח דרך צפון ודרום טירול . דרכי הבריחה היו מגוונות מאוד, ותפקידן של כוחות הכיבוש והרשויות האוסטריות היה אמביוולנטי. לא מפתיע שמהאחרונות נשמעו קולות אנטישמיים. הנושא נחקר לעומק ופורסם בספר (H.-J. Löwer: „Flucht über die Alpen“, Tyrolia 2021).

למרות הוראות חוקיות המורות אחרת, נמצאו במראנו לא היו החזרות משמעותיות למעט וואלי הופמן, הניצולה היחידה מהגירושים, שקיבלה בחזרה את אחוזתה. כמה משפחות ממראנו התעשרו מהרכוש היהודי, הועמדו לדין לאחר המלחמה, אך מעולם לא נענשו. גם מצד הפוליטיקאים לא היו מאמצים רציניים לעסוק בשיתוף הפעולה של תושבים רבים בדרום טירול ולעבד את הנושא.